Láminas Exposición Antropología (Terry)

Algunas láminas Exposición Desarrollo Comunitario. Berlinda y Lila

Desarrollo Endogeno por Terry Perez

Endógeno:

"Que nace en el interior. Aquello que se origina en virtud de causas internas".

El Desarrollo Endógeno significa desarrollo desde adentro. Es un modelo socioeconómico en el que las comunidades desarrollan sus propias propuestas. Es decir, el liderazgo nace en la comunidad, y las decisiones parten desde adentro de la comunidad misma.
El Desarrollo Endógeno busca la satisfacción de las necesidades básicas, la participación de la comunidad, la protección del ambiente y la localización de la comunidad en un espacio determinado. Busca que los procesos locales y globales se complementen. Su meta es el desarrollo en el nivel local, de la comunidad, pero que trascienda hacia arriba, hacia la economía del país, hacia el mundo.

Un cambio que tiene “corazón"Las cosas que tienen corazón siempre son positivas. Y el desarrollo endógeno sucede cuando las personas de una comunidad se organizan, se comunican y deciden compartir sus conocimientos para promover el progreso de su comunidad, utilizando sus recursos.
A esta búsqueda de progreso hay que ponerle corazón y voluntad, pues al organizarse cada persona está promoviendo también su propio progreso. Es un salto hacia un logro superior, pues ahora se comienza a pensar en el beneficio del colectivo.

Desarrollo Humano, Endógeno y Sostenible.

Lo contrario de endógeno: pan para hoy, hambre para mañana

El concepto de desarrollo endógeno, humano y sostenible, comprende los derechos humanos fundamentales como principal objetivo, de manera que se tome al ser humano en su totalidad. Pero, además, busca que los seres humanos se capaciten para:
• Alcanzar el desarrollo persona] y comunitario.
• Transformar sus propios recursos para producir nuevas fuentes de empleo.
• Interactuar con la naturaleza y la tecnología.
• Preservar el medio ambiente y aprovecharlo correctamente.
• Desarrollar sus regiones.
• Elevar la calidad de vida.

Desarrollo Endogeno Por Eizama Faneite

DESARROLLO ENDOGENO

Desarrollo endógeno es un modelo de desarrollo que busca potenciar las capacidades internas de una nación, región o comunidad local; de modo que puedan ser utilizadas para fortalecer la sociedad y su economía de adentro hacia afuera. De esta forma este modelo procura confluir todas las capacidades, usos y costumbres de un grupo humano y ponerlos al servicio de la instalación de una sociedad nacional o comunitaria que sea sustentable y sostenible en el tiempo. También es importante señalar que en el Desarrollo Endógeno el aspecto económico es importante, pero no lo es más que el Desarrollo Integral del colectivo y del individuo: en el ámbito moral, cultural, social, político, y tecnológico. Características del Desarrollo Endógeno El desarrollo endógeno en primer lugar es una alternativa ante el modo de vida integral implantado en la mayor parte del mundo basado en el dominio del mercado mundial representado en las grandes transnacionales petroleras tecnológicas y alimenticias, es una opción ecológica ante este modo de vida aniquilador y depravante donde se puedan integrar todos los elementos de una sociedad en torno a si misma. El desarrollo endógeno busca reconvertir la cosmovisión artificial creada por el imperialismo mundial basado en el individualismo y el consumo irracional y cambiarlo una visión centrada en valores comunitarios que hagan mirar a las personas a su entorno local y nacional . Uno de los objetivos principales de la aplicación del modelo de desarrollo endógeno es fomentar y establecer una sociedad capaz de contener en si misma los modos y medios de producción necesarios para cubrir la necesidades básicas y ampliadas de las personas que la integran, mediante la implementación de una serie de estrategias endogenizadoras que influyan lo cultural, lo económico, lo educacional y el uso e invención de tecnología. A través del desarrollo endógeno se le otorga poder a las comunidades organizadas para que desarrollen sus potenciales agrícolas, industriales y turísticos de sus regiones; se reintegran todas aquellas personas que fueron excluidas del sistema educativo, económico y social por los gobiernos precedentes; se construyen redes productivas donde los ciudadanos participen activamente en igualdad de condiciones y disfruten un fácil acceso a la tecnología y el conocimiento; se le ofrece a las comunidades la infraestructura del Estado que había sido abandonada tales como los campos industriales, maquinarias, tierras inactivas, con el objeto de generar bienes y servicios para la nación. EL DESARROLLO ENDÓGENO Y EL CAMBIO El desarrollo endógeno, significa desarrollo desde adentro. Un modelo económico y social en el que las comunidades desarrollan sus propias propuestas. Es decir, el liderazgo nace en la comunidad y las decisiones parten desde adentro de la comunidad misma. En este sentido, dicho modelo busca la satisfacción de las necesidades básicas, la participación de la comunidad y la conservación del medio ambiente. Desde esta perspectiva el desarrollo endógeno tiene su meta en la comunidad de manera que el desarrollo transcienda hacia arriba, hacia la economía del país y de allí para el resto del mundo. Con la instauración del gobierno del Coronel (R) Hugo Rafael Chávez Frías en el año 1998, en Venezuela se ha venido desarrollando una serie de políticas orientadas hacia la transformación sostenida social y económicamente del país, una de esas políticas es el auge y afianzamiento del Desarrollo Endógeno. De allí que, se hace evidente que las cosas que tienen corazón y voluntad son las que tienden a enfilarse hacia el éxito y es lo que se esta experimentando en la mayoría de los estados de Venezuela, tales como; en el Estado Guárico que es hoy por hoy el primer productor de maíz, arroz y sorgo, en Mérida se dan las mejores Hortalizas, estos ejemplos son constancias que acreditan que la gestión del gobierno están bien encaminadas hacia el progreso, debido a que los estados están trabajando rumbo a el desarrollo sostenido que requiere el país. Finalmente, se puede decir que, El Desarrollo Endógeno es la punta de lanza para que cualquier Nación logre un desarrollo sostenido en lo político, social y económico, esto debido a que el desarrollo comienza desde “El Ser para Los Seres”.

Algunos Conceptos (Aporte de Lila)

Desarrollo Comunitario:

Charlita (S/F): “es el proceso por el cual el propio pueblo participaba en la planificación y en la realización de programas que se destinan a elevar su nivel de vida.” (P. 35)

Gestión Social

Frais S. (2008): “La Gestión Social es la Construcción de diversos espacios para la interacción social. Se trata de un proceso que se lleva a cabo en una comunidad determinada y que se basa en el aprendizaje colectivo, continuo y abierto para el diseño y ejecución de proyectos que atiendan a necesidades y problemas sociales” (P 25)

Gestor Social

Carballo (2005): “el gestor social es un agente que trabajará en función de necesidades y resolución de problemas de la comunidad, a partir de la formulación e instrumentación de programas, proyectos, estrategias y actividades vinculadas con las políticas y planes de la nación que persigue el Desarrollo Endógeno sustentable para la emancipación y transformación social” (P. 7)

Gestión Educativa Comunitaria

Iragorry (2007): “La Gestión Educativa Comunitaria promueve los procesos de empoderamiento individual y colectivo, facilitando la reflexión grupal, impulsando el aprendizaje continuo y la cohesión social, en un marco de acción de búsqueda de un futuro mejor para las comunidades involucradas” (P. 5)

Gutiérrez y Hernández (2006):

“Proceso de descentralización desconcentrada, que fortalece y desarrolla la democracia, la autonomía y la participación protagónica de los autores educativos-comunitarios en lo político, administrativo, gerencial, pedagógico, formativo y comunitario en la escuela, poniendo con ello en práctica una nueva cultura, soberanía política y ejercicio de la democracia directa, es decir, la participación integral de los ciudadanos y las ciudadanas en los asuntos públicos desde su cotidianidad y contexto (aula, escuela y comunidad).” (P. 13)

Principios de la Gestión educativa Comunitaria

Gutiérrez y Hernández (2006):

Solidaridad: basado en el compartir ideas, intereses y necesidades de una manera colectiva superando las conductas egoístas e individualistas en cuanto a lo educativo, pedagógico, gerencial y comunitario.

Cooperación: generando la colaboración en el trabajo para su realización en equipo, delegando funciones, asumiendo compromisos de acuerdo a las necesidades y realidad circundante.

Participación: mediante el ejercicio de la ciudadanía, interviniendo activamente en la planificación, ejecución, evaluación y control de las políticas educativas en los diferentes espacios: el aula, la escuela y la comunidad.

Protagonismo: ejercido mediante el liderazgo individual y colectivo como autores activos en los debates, discusiones, intercambio de experiencias y construcción de conocimientos relacionados con la organización, comunicación, investigación y formación, donde todos y todas son responsables y aprenden ejerciendo la soberanía cognitiva.

Corresponsabilidad: basada en la relación familia-escuela-comunidad, para el funcionamiento escolar y de gobernabilidad autónoma, humanista y sostenible reflejada en el compartir de responsabilidades en cuanto al funcionamiento escolar en los aspectos relacionados con la administración, organización, currículo, cuido y mantenimiento de la planta física y la gerencia compartida, horizontal, de participación y con sentido de pertenencia.

Autogestión: sustentada en la capacidad de definir qué queremos y cómo hacerlo de manera colectiva y organizada que traiga beneficios a todos y todas de una manera justa, equitativa y productiva con la participación articulada estado-familia-sociedad-comunidad, para el bien común.

Autonomía: basada en la toma de decisiones individuales y colectivas de manera consensuada surgida del diálogo, el debate, la reflexión, el intercambio y la puesta en común de lo que mejor nos conviene a todos y todas.” (Pp. 15 y 16)

Perfil del gestor Educativo Comunitario

Articulación a múltiples procesos de trabajos, comenzando con la recuperación de las relaciones cooperativistas

Se debe conectar las experiencias organizativas de base donde se ejerce directamente la democracia en una diversidad de modalidades organizativa: comité de tierra, comité de salud, juntas comunales, consejo comunales, entre otros.

El espacio escolar contribuye a la formación de la cultura participativa siendo en tal sentido un eslabón del poder popular.

La escuela comunitaria  contribuye a la lucha contra la exclusión al darle acogida a su seno a los sectores vulnerables, fomenta la calidad de vida al asociarse a proyectos alternativos de salud, deporte y recreación.

La escuela que proponemos es una célula de construcción de la identidad nacional porque al recuperar colectivamente su historia descubre y preserva raíces, tradiciones y lucha nacionales emancipadoras.” (P 18)

Desarrollo Endógeno

Urdaneta (2008): “El Desarrollo Endógeno es concebido como un proceso de crecimiento desde interior de la organización comunitaria dentro de la "dimensión territorial", "dimensión económica", "dimensión social", "dimensión de identidad cultural" y la "dimensión de capacidades, potencialidades, conocimiento empírico y tecnologías propias" que conformarían la estructura básica del Desarrollo Endógeno.” (P. 3)

Auto Gestión Comunitaria

Korten (1987):

“La Autogestión Comunitaria, es una Gestión de la Comunidad, que ocurre como consecuencia de transformar la espiral descendente de la pobreza en espirales ascendentes de desarrollo. La fuente de la autogestión Comunitaria es el cambio de una visión fatalista dela pobreza, sólo como suma de carencias, a una visión esperanzadora, como generadora del impulso necesario para el desarrollo.” (P. 8)

Cogestión Comunitaria

Korten (1987):

“Con lo expuesto, Autogestión es un proceso mediante el cual se desarrolla la capacidad individual o de un grupo para identificar los intereses o necesidades básicas que lo son propios y que a través de una organización permita defenderlos expresándolos con efectividad en la práctica cotidiana, basándose en una conducción autónoma y en una coordinación con los intereses y acciones de otros grupos” (P. 10)

DESARROLLO DE LA COMUNIDAD

Urdaneta (2008):

La expresión desarrollo de la comunidad está de turno dentro del lenguaje de los organismos internacionales que se preocupan por la redención del hombre.
La expresión desarrollo de la comunidad se ha incorporado al uso internacional para designar aquellos procesos en cuya virtud los esfuerzos de una población se suman a los de su gobierno para mejorar las condiciones económicas, sociales y culturales de las comunidades,
integrar a éstas a la vida del país y permitirles contribuir plenamente al progreso nacional.

DESARROLLO COMUNITARIO

Gutiérrez y Hernández (2006):

El desarrollo comunitario puede definirse como la agregación de valor económico que proviene de pequeños núcleos culturales. Sean estos la familia, pequeñas asociaciones o grupos comunes.

DESARROLLO SOCIAL

Gutiérrez y Hernández (2006):

El desarrollo social se refiere al desarrollo del capital humano y capital social en una sociedad. Implica una evolución o cambio positivo en las relaciones de individuos, grupos e instituciones en una sociedad.
PARTICIPACION SOCIAL

Urdaneta (2008):

Es el proceso mediante el cual las comunidades intervienen la realidad organizándose, estableciendo prioridades según sus necesidades con el fin de conseguir calidad de vida y bienestar.
TRABAJO SOCIAL

Urdaneta (2008):

"El Trabajo Social tiene una función de concientización, movilización y organización del pueblo para que en un proceso de formación del autodesarrollo, individuos, grupos y comunidades realizando proyectos de trabajo social, inserta críticamente y actuando en sus propias organizaciones, participen activamente en la realización de un proyecto político que signifique el tránsito de una situación de dominación y marginalidad a otra plena participación del pueblo en la vida política, económica y social de la nación que cree las condiciones necesarias para un nuevo modo de ser hombre" .

Bibliografía:

Gutiérrez J. y Hernández B. (2006) “Escuela Comunitaria y Educación Popular: Eslabones del Poder popular”.

Frais S. (2008) “La Gestión Social como espacio de Construcción Comunitaria”.

Iragorry A. “Un Modelo de Gestión Educativa de la Sostenibilidad en Comunidades indígenas Piaroas”.

Charlita R. (S/F) “Metodología y práctica del desarrollo de la comunidad”.

Carballo M. (2005) “Rol del Asistente Social en el Ámbito Local”.

Urdaneta R. (2008) “Ciencia, Tecnología, Desarrollo Endógeno y Ecología Profunda”, 2. Korten D. (1987) “La Gestión Comunitaria Como Punto de Partida de la Comunidad”

Aporte de Antropologia Por Stella

La antropología es una ciencia comprensiva general que estudia al hombre en el pasado y en el presente de cualquier cultura siendo de suma importancia el aspecto sexual, el amor humano, el matrimonio y la  familia. La antropología se divide en dos grandes campos: la antropología física, que trata de la evolución biológica y la adaptación fisiológica de los seres humanos, y la antropología social o cultural, que se ocupa de las personas que viven en sociedad, es decir, las formas de evolución de su lengua, cultura y costumbres. 

La diversidad humana tiene muchas formas de expresión. Sin embargo la más evidente y diferenciadora es la cultura. Esa es la "llave maestra" para describir y explicar los distintos modos en que los grupos y sociedades organizan su vida. Antropología estudia la cultura en su relación con los procesos sociales.

Por otra parte la familia se asientan en la naturaleza humana y responden a su verdad originaria según la quiso su Creador. Existen algunos conceptos básicos sobre el ser humano y su obrar según una antropología que esté de acuerdo con una visión creatural del hombre y con una finalidad inserta en una historia de salvación eterna: es decir una antropología cristiana.

Es evidente que la Sagrada Escritura no trata de ofrecernos una antropología sistemática, sino que presenta  al hombre como el centro de la obra creadora de Dios: es formado por sus manos y recibe la vida del propio aliento divino (Gén 2,7). Para él planta Dios el jardín de Edén y le ordena que ponga nombre a los animales (cf Gén 2,9.19-20); le da, por último, una ayuda adecuada, porque no es bueno que el hombre esté solo (cf Gén 2,9.20-24). Tenemos aquí el núcleo de una profunda antropología: el hombre está llamado a servirse de la creación y a dominarla y es un ser eminentemente social, hecho para estar en comunión con los otros. Pero vivirá solamente si mantiene la relación con Dios, que lo ha creado y le ha comunicado su misma vida.

Para el cristiano, es una oportunidad  reconocer y llevar la sanación a cosas que influyen en la familia. Desde el pasado, con repercusiones para el futuro, Para  transformar esta realidad con mis antepasados asistí al retiro de sanación intergeneracional  el cual  fue muy  sanador  y liberador,  comenzó con  oraciones,  cantos y alabanzas a Dios Padre, a Dios Hijo, a Dios Espíritu Santo,  dando honor y gloria a la Santísima Trinidad,  para interceder por nuestros antepasados,   pidiendo  perdón  por sus pecados de pensamiento, palabra y omisión para ayudarlos en su unión con Dios.    

Desarrollo Comunitario

La Visión de Dios

Leamos Hageo 2:1-9 y Zacarías 4:6-10

El templo del Señor está en ruinas pero los profetas le han dicho a la gente que lo reconstruya. La tarea de reconstruir un templo tan grande debe haber parecido inmensa. Sin embargo, el pueblo obedece la palabra de Dios y comienza a trabajar. Dios lo sigue animando por medio de sus profetas.

·      ¿Qué le promete Dios a Zorobabel? (Zacarías 4:9)

·      ¿Quién estará con los trabajadores? (Hageo 2:4-5)

·      ¿Cómo podrán terminar un proyecto tan inmenso? (Zacarías 4:10)

·      ¿Qué dice el Señor acerca de ‘los días de los pequeños comienzos’? (Zacarías 4:10)

Si una visión es de Dios, llegará a concretarse – no importa cuán improbable parezca al comienzo ni qué dificultades surjan en el transcurso de la obra.

Desarrollo Comunitario y Educación

Hacia las pedagogías de la nueva ciudadanía

Eusebio Nájera Martínez

El presente artículo tiene el propósito de indagar en la relación entre educación y desarrollos comunitarios. Nos anima la preocupación por generar alternativas que aborden el aprendizaje y la construcción de una vida de calidad o un mejor vivir para la gente.

El tema de los desarrollos comunitarios cobra importancia en las últimas décadas como escenario de oportunidades para el fortalecimiento y sustentabilidad de la calidad de vida social. Así, surgen diversas tendencias que valoran las bondades de los espacios comunitarios en relación con los desafíos del país en su conjunto. En la actualidad, adquiere relevancia el pensar la ciudad y la formación de ciudadanías emergentes.

La educación no está ajena a este fenómeno, en cuanto los esfuerzos de estos últimos años se han concentrado en producir una reforma escolar descentralizada y significativa para las nuevas generaciones en su integración a la sociedad del conocimiento. En este contexto, constatamos algunos cuestionamientos respecto al carácter economicista de dicho proceso y exploramos nuevas tendencias pedagógicas en los desarrollos comunitarios que valorizan la ciudad y los procesos de innovación social de ciudadanía, aportando a una visión más integral de la educación, el desarrollo y la democracia.

Y nos encontramos desde…

Nos referiremos a nuestro tema desde un enfoque cualitativo centrado en la comprensión de los fenómenos y situaciones socioculturales y, en la reflexión crítica de las posturas teórico metodológico implicado en este desafío.

Las fuentes profesionales y experienciales a las cuales recurrimos, pertenecen al mundo de la pedagogía social, la educación popular y la educación social que caracterizan variadas experiencias y corrientes educacionales latinoamericanas.

Particularmente nos interesa relevar las reflexiones que tres vertientes de intervención socioeducativa han producido sobre el desarrollo comunitario: la educación para la participación ciudadana, la educación ambiental y la pedagogía urbana.

Las tres vertientes antes mencionadas ubican el tema del desarrollo comunitario como un contexto que puede permitir la intervención de los educadores, situarse, proyectar sentidos de acción colectiva y modelar “el florecimiento del desarrollo humano”.

Este artículo se basa en los contenidos producidos en el Proyecto FONDECYT N° 1960299 “Participación Social, Conocimiento y Educación: rescate de un proceso de legitimación de necesidades educativas”, desarrollado por Sonia Lavín H. y Eusebio Nájera M. Investigadores del Programa Interdisciplinario de Investigaciones en Educación (PIIE), Universidad Academia de Humanismo Cristiano.

Qué entendemos por Desarrollo Comunitario

El desarrollo comunitario ha constituido un discurso inscrito en el paquete de ofertas progresistas de modernidad y modernización que concursan en las últimas décadas alrededor de las prácticas de construcción social de Latinoamérica.

Adopta diversos enfoques teóricos y se expresa en distintas corrientes de intervención socio profesional pero, en lo general, alude a explicitar las relaciones de poder en la sociedad, estableciendo la necesidad de generar, aumentar o enriquecer la influencia de la sociedad civil, relevando el espacio local como lugar privilegiado de procesos políticos democráticos, configurando dispositivos participativos de gobierno local, gestión territorial, políticas sociales y desarrollos económicos endógenos (desarrollo humano integral, desarrollo humano a escala humana y/o desarrollo humano sustentable).

En algunas propuestas se considera en forma especial la participación popular y la integración social, como una condición indispensable de sustentabilidad de cualquier proyecto cultural nacional.

Se destacan en esta fuente, la presencia de corrientes de la educación popular, los movimientos urbanos populares, las organizaciones no gubernamentales y los centros académicos independientes.

Para este movimiento, el desarrollo comunitario se asocia a un desarrollo endógeno o integrado, que se expresa más allá de una visión economicista, como una alternativa cultural a la lógica de desarrollo dominante. Se trata de una apuesta hacia un nuevo estilo de gestión de los bienes sociales. Al mismo tiempo se inserta en el debate sobre la descentralización del Estado optando por una visión que aumente los espacios de participación de la sociedad civil.

“Finalmente, el desarrollo comunitario expresa una nueva realidad a nivel espacio- temporal que combina proceso organizativos (actores locales y agentes de desarrollo), con procesos de creación de sentido (cultura local), de generación de capacidades de gestión (democracia y participación), de lucha por el uso de recursos y de vinculación de estas fuerzas y procesos locales con la realidad nacional.” (Gajardo, 1988).

Entrada Hecha por Berlinda Nava

 

El hombre, la historia, la cultura y sus mediaciones en Paulo Freire

Dra. Anastacia Rivas Olivo

http://letras-uruguay.espaciolatino.com/aaa/rivas_olivo_anastacia/hombre_la_historia_la_cultura.htm

Para Paulo Freire (1975):

El concepto antropológico de cultura es uno de estos temas bisagra que liga la concepción general del mundo que el pueblo esté teniendo al resto del programa, aclara, a través de su comprensión el papel de los hombres en el mundo y con el mundo, como seres de la transformación y no de la adaptación.

Es entonces que la cultura es ese ambiente que el hombre va creando y transformando de acuerdo  sus necesidades, tanto materiales, espirituales, individuales como grupales, en donde el ser humano no puede verse como algo aislado, sino en relación con los demás, tal como dice Freire, “en el mundo y con el mundo”.

En ese quehacer que el hombre tiene en el mundo, se encuentra inmerso, es donde va dando sus discernimientos característicos y por lo tanto, va transformando esa realidad y adaptándola a las necesidades del hombre. Y no que sea el hombre el que se adapte a las características de la realidad, sin que haya alguna transformación.

Un ejemplo de cómo en algún momento histórico era el hombre quien debía adaptarse a la realidad en la que vivía y en donde no interesaba tanto lo que hubiera reflexionado, lo encontramos en la forma de educar en los primeros siglos de nuestra era, cuando San Agustín (1996) comenta la manera en que eran educados los niños de su época:

Que de miserias y de engaños experimenté en aquella edad, cuando a mí, niño, se me proponía como modelo de conducta honesta el obedecer a quienes me aconsejaban que brillase en este mundo y que descollase en las artes de la verbosidad, que tanto sirven para alcanzar las honras humanas y las falsas riquezas

Ante esa realidad habría que preguntarnos, ¿ese tipo de prácticas impositivas en donde la reflexión individual o los intereses personales no eran tomados en cuenta, han quedado atrás?, ¿sigue el ser humano haciendo caso a las opiniones o sugerencias de otros sin llevar a la praxis las suyas propias?

Todo ello influye de una forma directa en la realidad en la que vivimos, ya que la transformación de ese ambiente en el que nos desenvolvemos surge de acciones propias, y sobre todo de querer alcanzar metas que ayuden al ser humano a ser mejor y de compartir como en un acto de amor, todo aquello que ha logrado con los que convive diariamente.

Al igual que Ernesto Rocha, Paulo Freire, considera que el mundo no es una adaptación del ser humano a éste, sino que es el proceso a través del cual el hombre va transformando esa realidad en la que se desenvuelve y va escribiendo en esa transformación, su historia.

Freire (1975) escribe: “La hominización no es adaptación; el hombre no se naturaliza, humaniza al mundo. La hominización no es sólo un proceso biológico, sino también historia” (p.16) Y por supuesto, cultura.

El hombre tiene conciencia de su actividad y del mundo en el que se encuentra, y así ha sido durante siglos, y en ese actuar del ser humano es que ha logrado concientizarse de su realidad, constituyéndose en sujeto activo en ella,  y por tanto transformarla a través de la praxis. Una racionalidad dialéctica le es inmanente al hombre.

Según Muñoz (2003) Voltaire va a defender una concepción antropológica en la que el hombre ocupa un lugar preciso dentro de la totalidad de sentido. Y es que el hombre tiene sentido en la medida en que se comunica con los demás y deja huella de sí a través de sus características culturales, que le sirven como plataforma para poder escribir su historia, y en medio de ella, mediar con distintos modos de pensar, reflexionar sobre ellos y tomar decisiones para la transformación de su entorno particular.

Por tal motivo dirá Freire (1975), que “los hombres, contrariamente del animal, no solamente viven sino que existen y su existencia es histórica”. La existencia del hombre es histórica en la medida en que reflexiona sobre su realidad y a partir de esa reflexión toma decisiones sobre su vida y en base a ellas puede proporcionar algún aporte para transformar esa realidad.

Esa realidad transformada constantemente va brindando aportes a un pueblo, de tal forma que se convierten en costumbres, y van configurando poco a poco formas culturales que se heredarán a las siguientes generaciones, y es ésta, una forma de transcender y dejar huella de la existencia del ser humano en determinada época y lugar.

Los filósofos modernos, tal como se menciona en el Diccionario Filosófico de Muñoz (2003), consideran que:

el hombre, en consecuencia, es a la vez producto de la evolución biológica y protagonista de la cultura que él genera. Se ve ubicado, pues, en el quicio, entre dos mundos. Es una situación paradójica, pues el hombre trasciende la naturaleza, pero no la abandona: la biología sustenta a la cultura y la cultura afecta a la biología (p.23).

Un criterio así, es bastante coincidente con el pensamiento de Paulo Freire, ya que el aspecto biológico es un tanto importante en la medida en que da las características físicas al ser humano, garantiza su vida, pero su actuar, sus tradiciones, sus características particulares de la cultura, la forma de educar y sobre todo aquello que pretende dejar para las generaciones posteriores, depende principalmente de su reflexión, de saberse un sujeto dentro de una realidad y de tomar decisiones que le lleven a una praxis encaminada principalmente a la libertad.

Refiriéndose a la trascendencia del hombre en el mundo, Paulo Freire (1975) comenta:

al separarse del mundo que objetivan, al separar su actividad de sí mismos, al tener el punto de decisión de su actividad en sí y en sus relaciones con el mundo y con los otros, los hombres sobrepasan las situaciones límites que no deben ser tomadas como si fueran barreras insuperables, más allá de las cuales nada existiera.(p.121)

Mucho puede hablarse de la historia, de su filosofía, de su devenir, pero Freire nos deja muy en claro, que es a través de separarnos del mundo, de verlo de fuera y objetivarlo, para posteriormente tomar decisiones que serán fundamentales en la vida de los hombres, no sólo de uno en particular, sino de los pueblos enteros, y por ello es muy importante las relaciones que se dan con los demás, ya que de ahí se finca una plataforma para que puedan superarse barreras y se llegue a una verdadera trascendencia, una vida de acción en donde el hombre va escribiendo su historia y su desarrollo se lleva a cabo dentro de una cultura. Por supuesto, ver el mundo desde fuera y objetivarlo, es una abstracción, pues el propio Freire siempre aboga por asumir el mundo subjetivamente, desde la praxis. Por eso hace hincapié en las decisiones, es decir, en el papel de la subjetividad

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

Freire, Paulo. (1975). Pedagogía del oprimido. Ed. Siglo XXI. Buenos Aires, Argentina. Pág. 153.

San Agustín. (1996). Confesiones. Ed. Porrúa. Col. Sepan Cuantos, # 142. México. Pág. 8.

Muñoz, Jacobo. (2003).  Diccionario de Filosofía. Editorial Espasa. Madrid. Pág. 899.

Entrada elaborada por Terry Perez

ANTROPOLOGIA

Ciencia que estudia al hombre en su totalidad, incluyendo los aspectos biológicos y socio-culturales como parte integral de cualquier grupo y/o sociedad. Su objeto de estudio es compartido con otras ciencias como la biología, la psicología, la historia, la economía o la política, entre otras. Sus interrogantes se centran en el hombre como miembro del reino animal y en su comportamiento como ser social.         Uno de los temas que ha generado mayor discusión, en la construcción y en el enriquecimiento de la teoría antropológica, ha sido el concepto de cultura. Este hecho ha permitido conocer la construcción del pensamiento antropológico por un lado, y la posibilidad de observar los planteamientos epistemológicos de los diferentes teóricos, en tanto que dichos planteamientos se enmarcan dentro de las principales corrientes intelectuales que se expresan en su formulación como parte fundamental del desarrollo científico.

En este sentido, la antropología como ciencia ha hecho grandes aportes a la comprensión y estudio de las diferentes culturas. Se puede decir que partió de análisis básicos del estudio del comportamiento humano, hasta lograr construcciones más complejas que van más allá de la sola cultura material.  

          Desde una perspectiva histórica, la discusión en torno a este concepto también ha posibilitado el diálogo con otras ramas del conocimiento. En este sentido no se puede hablar exclusivamente de cultura desde la antropología, sin tener en cuenta factores fundamentales de la economía, la sociología, la sicología, la filosofía, entre muchas otras que le aportaron elementos de análisis para su definición.

Edward B. Tylor en su artículo "La ciencia de la cultura" (1871), plantea que la cultura es: "aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias. El arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre en cuanto miembro de la sociedad"

Para Tylor la importancia del análisis de lo individual y lo colectivo, radica en la coherencia entre los dos, pues si esto no se tiene en cuenta, pueden ser excluyentes en un momento determinado de la investigación.

Cuando se habla de antropología es casi inevitable referirse al trabajo de campo como la metodología propia de esta disciplina.

Sin embargo, esta visión se desvanece al abrir cualquier manual sobre etnografía. Allí se encuentran complejas definiciones teóricas acerca del trabajo de campo: de lo que éste es, no es o de lo que debería ser. La labor de la mayoría de los antropólogos tiene menos que ver con escenarios exóticos que con una ardua y sistemática recopilación de datos.

La primera referencia importante la podemos encontrar en "el padre" de la etnografía clásica: el antropólogo polaco-británico Bronislaw Malinowski, cuyo libro "Los Argonautas del Pacífico Occidental" constituye el punto fundacional de la etnografía. La manera en la que él construyó la etnografía se convirtió, sin duda, en precepto para los antropólogos posteriores.

Pero ¿Qué es la etnografía?

Aunque tradicionalmente la etnografía se ha considerado principalmente como la descripción de la cultura de toda una comunidad, la metodología etnográfica es adaptable a la descripción de las relaciones sociales de cualquier grupo en el cual estas relaciones se encuentren reguladas por la costumbre (Wilcox 1992, citado en Ed. Trotta 1993) tales como colegios, empresas, partidos políticos o incluso espacios públicos en los que no se perciben relaciones sociales, como la calle o los aeropuertos (Augé 1998) a los que nos referiremos en el apartado de etnografía en organizaciones complejas.

La etnografía se sitúa en un ámbito concreto de la realidad y el etnógrafo pone toda su energía en descubrir qué ocurre en ese espacio. Para ello los antropólogos siguen cuatro reglas fundamentales (siguiendo a Cox 1982):

1. Aparcar las propias concepciones e interpretaciones. Concentrarse en lo que está pasando. Describir ese espacio tal y como sus habitantes o usuarios lo perciben y lo construyen.

2. Convertir lo extraño en familiar. Tanto los observados como el observador dan muchas cosas por supuestas. Lo que parece normal es, sin embargo extraordinario. Es preciso preguntarse por qué suceden las cosas de una manera y no de otra diferente.

3. Contexto. Para entender precisamente por qué las cosas son como son y no de otra manera hay que poner los hechos en su contexto. Por ejemplo, un presidiario se encuentra encerrado en una cárcel; ésta se encuentra en un sistema político-judicial, en una economía, en una cultura nacional, etc. que producen y a su vez son producto de una concepción determinada de lo correcto y lo incorrecto.

4. Teoría. El conocimiento de la teoría social ya producido es clave para guiar las observaciones y las intuiciones.

Malinowski introdujo varias técnicas como el diario de campo, que sigue considerándose y empleándose. Pero es especialmente importante la filosofía o actitud que se encuentra detrás de las técnicas. Esta filosofía podría resumirse en la necesidad de sumergirse sin prejuicios en la cultura de los otros con el fin de aprehenderla. En otros términos, podríamos considerarlo como empatía: saber situarse en el lugar de los otros. Malinowski se quedó sólo en las islas Trobriand, lejos de los blancos (de quienes decía que no entendían nada de los nativos). Para relacionarse con ellos tuvo que aprender su idioma, entender sus costumbres, comprender su entorno y sus fuentes de recursos.

Desde entonces las técnicas de investigación han variado mucho, incluso la noción misma de etnografía y antropología (sobre todo a partir de Geertz). Pero algunas cosas siguen uniendo el trabajo de campo actual con el original. Estos principios básicos serían (siguiendo a Velasco y Díaz de Rada 1997):

1. Los mejores instrumentos para comprender una cultura como realización humana son la mente y la emoción de otro ser humano.

2. Una cultura debe ser vista a través de quien la vive. También, a través del observador científico.

3. Una cultura debe ser vista como un todo, de modo que las conductas culturales no puedan ser aisladas del contexto en el que ocurren.

Técnicas de investigación etnográfica

Existen numerosas técnicas de investigación etnográfica que se pueden aplicar durante el trabajo de campo. Aquí se citaran algunas de ellas:

·  Observación participante

·  El acceso

·  La ecuación personal o las relaciones personales en el campo

·  Documentos.

·  Entrevistas

·  Cuestionarios

·  Mediciones sociométricas

·  Investigación acción participativa

·  Construcción del relato etnográfico.

·  Diagnósticos rurales rápidos

·  Análisis sistémico

·  Teoría de las redes de Actores

Información tomada de:

http://www.liceus.com/cgi-bin/aco/ant/0115.asp

Entrada elaborada por: Terry Alejandra Pérez

Educación Popular 2

LA EDUCACION POPULAR. El autor  Agustín (2003). Define el concepto de educación popular esta relacionado con otros conceptos como educación no formal en el sentido que rompe los moldes formales del aula ligada a los programas oficiales y las relaciones educativas (educador-educando) de carácter vertical si bien ella misma se acoge a programas de educación a distancia, educación abierta, educación acelerada, etc. Se vincula también con la educación de adultos dirigida a sectores no atendibles por razones de edad tanto en los programas en el sistema educativo formal como sobre todo en temas relacionados con la vida familiar, social, la comunidad, etc. Pero básicamente lo que distingue de estas actividades formales, no formales e informales es su concepción y compromiso de clase, su unión orgánica con el movimiento popular definido en términos políticos y no necesariamente partidistas.

La educación popular es un proceso continuo y sistemático que implica Momentos de reflexión y estudio sobre la práctica del grupo o de la organización. Es la teoría de la práctica y no la teoría sobre la práctica.

EDUCACION POPULAR: Congreso Internacional- Asunción Paraguay Fe y Alegría (2002).  

Una propuesta ética, política, y pedagógica para transformar la sociedad, de modo que los excluidos se conviertan en sujetos de poder y actores de su vida y de un proyecto humanizadota de sociedad y de nación.

EDUCACIÓN POPULAR: Pérez Esclarín (2000). La educación popular tiene  una enorme resonancia en el corazón de América Latina y supone entroncarse con una serie de movimientos con claras intenciones de transformación social. Pero dado que la palabra popular es de una enorme ambigüedad pues se utiliza con muy variados significados, es imprescindible comenzar aclarando qué estamos entendiendo cuando, en adelante, hablemos de Educación Popular.

FILOSOFIA DE LA EDUCACION POPULAR: Leis (2000) escribió…”Para el solo una educación popular con raíces y con alas podrá responder a los desafíos presentes y venideros. Las raíces son la revalorización de la memoria y los procesos históricos, de las identidades y culturas, de los compromisos originales con los excluidos, del género, la edad, etc., de la participación y la ética. Las alas significan la capacidad de renovar e innovar, el asumir las nuevas tareas, creativas y audazmente, escapar de dogmas estigmas, y del miedo a volar”.

La educación popular entiende la educación como un proceso participativo y transformador en el que el aprendizaje y la conceptualización se basa en la experiencia práctica de las propias personas y grupos. Partiendo de la auto-concienciación y comprensión de los participantes respecto a los factores y estructuras que determinan sus vidas pretenden ayudarles a desarrollar las estrategias, habilidades y técnicas necesarias para que puedan llevar a cabo una participación orientada a la transformación de la realidad. 

Los orígenes de esta corriente, que ha tenido una amplia incidencia teórica práctica en el campo del desarrollo, se encuentran ya en los años 60 en las aportaciones del educador brasileño Paulo Freire y en la experiencia de multitud de organizaciones, principalmente latinoamericanas. Partiendo de la constatación de una realidad de injusticia y desigualdad, su preocupación consistió en ir construyendo con y desde los sectores populares, y en base a la experiencia práctica obtener herramientas educativas que le permitieran a éstos participar, organizarse y transformar su realidad concreta y mejorar sus vidas. El objetivo último de la educación popular es contribuir a la construcción de una democracia sustantiva, en la que todas las personas y pueblos tengan la capacidad y posibilidades efectivas de participar en condiciones de igualdad, impulsando cambios sociales liberadores a favor del desarrollo y de un mundo más justo, solidario y cooperativo, y en mejor armonía con la naturaleza.

De esta forma la educación se entiende como un proceso transformador en el que las propias personas participantes son los factores fundamentales. Tal proceso cuenta con varias fases, que se retroalimentan y redefinen continuamente:

      Reconocer críticamente la realidad y la propia práctica.  

a)    Comprender y construir nueva forma de actuar.

b)    Replantear la acción para mejorar la realidad.

c)    Actuar sobre la realidad (Documentación Social, 1998). Como se ve, se trata de un proceso circular, en el que se parte de la práctica, para reconceptualizarla y volver después a ella modificándola. Marlene E (2000).

COMPONENTES DIDÁCTICOS DEL PROCESO EN LA EDUCACIÓN POPULAR. Fernández (1998).

Objetivo de la educación: Está en el poder transformar al mundo a partir de un proceso de alfabetización. Que el oprimido tenga las condiciones para descubrirse y conquistarse reflexivamente, como sujeto de su propio destino histórico.

·        Contenido de la educación: Es la realidad del individuo, el contexto en que se desarrolla.

·         Métodos: Dialogó, abierto, franco, con posibilidades para la intervención social, problematizador, en su centro se halla la pregunta de ¿Por qué?

·        Medios: La utilización de los recursos orales fundamentales depende del marco de referencia que se utilice.

·        Evaluación: Está en la misma medida en que se transforme el entorno donde el individuo se desarrolla.

·        Palabras claves: Son crear y recrear los elementos depositarios.

Metodología de la Educación Popular de Paulo Freire

• Objetivo: cambiar la sociedad gracias a la alfabetización para que los oprimidos se conozcan a sí mismos y se desarrollen socialmente. Además recuperan su dignidad perdida.
• Métodos: el principal método es el diálogo, es decir, lo que más se utilizan son recursos orales. Un diálogo adaptado a cada contexto y a cada individuo, en el que todos participen de una manera activa siguiendo las siguiente fases:
• Inmersión del educador en la forma de vida, cultura y lenguaje de los educandos. Así el educador va empatizando con los educandos y aprendiendo de ellos.
• Creación de grandes láminas con dibujos que representen escenas de la vida cotidiana de los educandos.
• Creación de círculos de discusión en los que se van debatiendo sobre lo que se ve en cada lámina. El educador no es pasivo, sino que escucha y va anotando las primeras palabras significativas que surgen, llamadas palabras generadoras.
• Aprender la escritura de las palabras generadoras diferenciando sus sílabas y así rápidamente van surgiendo nuevos conceptos que van aumentando su grado de abstracción.
• Discusión y escritura de conceptos abstractos. Llegan de manera natural a la definición antes que a la escritura del propio concepto.

• Proceso: el proceso de educación popular, que es circular, tiene varias etapas. Estas etapas serían:
• Concientización: reconocer críticamente la realidad y la propia práctica.
• Comprender y construir nuevas formas de actuar.
• Cambiar la práctica con el fin de mejorar la realidad.
• Actuar sobre la realidad.

Entrada elaborada por: Stella y Marien